La nostra versione tecnocratica della meritocrazia recide il legame tra merito e giudizio morale. Nel campo dell’economia, si presuppone semplicemente che il bene comune sia definito dal PIL e che il valore dei contributi delle persone consista nel valore di mercato dei beni o dei servizi che vendono. Nell’ambito del governo, si presuppone che merito significhi competenza tecnocratica.
Ciò può essere visto nel ruolo crescente degli economisti come consulenti politici, nella crescente dipendenza dai meccanismi di mercato per definire e raggiungere il bene pubblico e nel fallimento del discorso pubblico nell’affrontare le grandi questioni morali e civiche che dovrebbero essere al centro del dibattito politico: cosa dovremmo fare per contrastare la crescente disuguaglianza? Qual è il significato morale dei confini nazionali? Cosa contribuisce alla dignità del lavoro? Cosa dobbiamo gli uni agli altri come cittadini?

La conquista del libero uso attraverso la mercificazione. Così la politica, in questo campo, tende a ridursi ad economia. Tuttavia, ciò che abbiamo qui non è l’antico oikos ma il capitalismo. Il capitalismo appare in relazione diretta con il dispotismo. Come sistema, il capitalismo si basa sull’appropriazione e sulla mercificazione della libera attività e dell’inoperatività, sulla conversione dell’uso libero in uso strumentale. E la società tardo moderna spinge questa logica all’estremo, al punto di trasformare il capitalismo in una religione. Sebbene il mondo del capitalismo sia essenzialmente un mondo senza valore, un mondo nichilista, questo nichilismo è accoppiato con un dispotismo arcaico, un “Urstaat spiritualizzato”, generando l’illusione che tutta la produzione nella società capitalista provenga dal “Dio-capitale”.

La post-politica neoliberista generalizza la forma d’impresa come modello di socialità e di esistenza, e il suo modo dominante di soggettività, l’homo oeconomicus “eminentemente governabile” come imprenditore di se stesso, essendo per sé il proprio capitale, il proprio produttore, la fonte dei propri guadagni. L’homo oeconomicus è un consumatore politico che, come il despota classico, opera delle scelte per soddisfare il proprio interesse privato senza interesse per il bene comune o addirittura a scapito del bene comune. Il libero arbitrio è quindi un attributo fondamentale dell’homo oeconomicus.

L’individuo, liberato dal peso del legame sociale, o si rivolge al passato come costruzione fantastica, a politiche identitarie populiste che richiedono la sottomissione alle rinnovate autorità dispotiche (la nazione, la comunità, la famiglia…) oppure si rassegna a nuovo dispotismo (capitalismo consumistico, politica della sicurezza). In entrambi i casi, però, il processo di “individualizzazione” porta paradossalmente alla diminuzione dell’importanza del “sé”. In entrambi i casi, strumentalizzato, il sé individuale viene trascinato nell’orbita di un potere che richiede complicità. Man mano che le opinioni, le emozioni e i desideri, governati dallo spettacolo, evacuano gradualmente lo spazio politico, la complicità tende a portare a una condizione di post-verità in cui è inammissibile avere idee, riferirsi a verità. In una cultura che si percepisce già libera, la libertà perde il suo significato.