Gli ideali ecologisti – scala ridotta, bassa tecnologia, stato stazionario, localizzazione, post-consumismo, autosufficienza – conservano poco del loro fascino precedente. La modernità scientifico-tecnologica-industriale e i suoi stili di vita consumistici sono stati abbracciati più fermamente che mai. I bisogni in continua espansione in termini, ad esempio, di mobilità, individualità, tecnologia, apporto proteico, viaggi o opportunità di shopping attraenti sono diventati essenzialmente non negoziabili (depoliticizzati). Le nozioni prevalenti di benessere e qualità della vita implicano che si debbano trovare modi per soddisfarli. Naturalmente, la comunicazione eco-politica contemporanea è, come notato sopra, anche plasmata da una consapevolezza senza precedenti dell’insostenibilità multidimensionale delle società dei consumi postindustriali, tuttavia norme non negoziabili di soggettività e identità implicano che il sostegno dell’ordine costituito, a almeno per il momento, è un imperativo categorico.

“Post-democrazia” è il loro nome per una forma di governo che mantiene formalmente tutte le istituzioni e i rituali democratici, ma trasferisce il potere politico e il processo decisionale in arene in cui gli interessi aziendali governano in gran parte isolati dalla partecipazione e dalla responsabilità democratica.

Se guardiamo al mondo contemporaneo attraverso il prisma della politica radicale, ciò che vediamo è precisamente una “situazione rivoluzionaria” più o meno permanente, caratterizzata dalla coesistenza di estrema povertà ed estrema ricchezza. Ciò che deve essere spiegato in un mondo del genere è la stabilità piuttosto che le tendenze destabilizzanti; perché non succede nulla, o perché la controrivoluzione è stata così stabile e così forte.

“Ogni passato boom delle donazioni è stato associato a una massiccia creazione di ricchezza… accompagnato da disordini politici che sembravano minacciare il capitalismo, aggiungendo urgenza alla necessità di una risposta filantropica”.
Il momento contemporaneo, tuttavia, viene celebrato come una “nuova età dell’oro del capitalismo”, in cui il ridimensionamento dello Stato “ha dato spazio ai filantrocapitalisti” per impegnarsi in atti di beneficenza che sostituiscono le funzioni sociali dello Stato.

Il filantrocapitalismo può essere inteso come una forma di lotta di classe in questo senso, nella misura in cui opera per precludere l’articolazione politica della lotta stessa. Il filantrocapitalismo è una strategia per legittimare l’intensificazione della disuguaglianza che ha accompagnato la globalizzazione, al fine di impedire un ritorno alle politiche redistributive dello stato sociale.

Il filantrocapitalismo è tipico della modalità post-politica della depoliticizzazione contemporanea, che è caratterizzata dall’eviscerazione del momento propriamente politico dell’ “impegno agonistico” o del “dissenso” dalla sfera della politica, e dalla sua sostituzione con forme di governo consensuale e amministrazione esperta operante entro i confini dell’ortodossia neoliberista.

“La filantropia condivide una struttura ideologica con i lassativi al cioccolato. In entrambi i casi, il veleno – il cioccolato che costipa, il capitale che sfrutta – viene presentato come la cura dei propri sintomi patologici”.