Una politica a basso consumo energetico consente un’ampia scelta di stili di vita e culture. Se, d’altra parte, una società opta per un elevato consumo di energia, le sue relazioni sociali devono essere dettate dalla tecnocrazia e saranno ugualmente degradanti se etichettate come capitaliste o socialiste.
Propongo “lavoro ombra” per designare una realtà sociale il cui prototipo è il lavoro domestico moderno. Aggiungete il numero crescente di disoccupati al numero crescente di persone mantenute al lavoro solo per tenerle occupate, e diventa ovvio che il lavoro ombra è di gran lunga più comune nella nostra tarda era industriale rispetto ai lavori retribuiti. Entro la fine del secolo, il lavoratore produttivo sarà l’eccezione. Il lavoro ombra e il lavoro salariato sono nati insieme. Entrambi sono alienanti, sebbene lo siano in modi profondamente diversi.
Poiché il Wasteocene non riguarda le cose materiali ma le relazioni socio-ecologiche che rendono qualcuno/qualcosa usa e getta, come concetto mette anche in discussione alcuni corollari di base della narrativa mainstream dell’Antropocene. la competenza scientifica come soluzione alla crisi socio-ecologica può essere facilmente fraintesa.
Non possiamo e non dobbiamo scavalcare lo spazio complicato e sempre conflittuale della politica. Perché se il problema è la “cosa” – siano le emissioni di CO2 o qualsiasi tipo di rifiuto – la geoingegneria, l’energia atomica o gli inceneritori possono essere le soluzioni; ma se vogliamo affrontare le relazioni socio-ecologiche che alimentano pochi con profitti e potere a scapito di molti, potremmo aver bisogno di cambiare queste relazioni. Lo spreco è una relazione, non una cosa o un errore da risolvere.
Wasteocene non riguarda i rifiuti come oggetto. Piuttosto, pensare al Wasteocene significa inquadrare i rifiuti come spreco, cioè come relazioni socio-ecologiche che creano persone e luoghi sprecati. Il Wasteocene, quindi, non è l’era in cui i rifiuti sono ovunque; non è un’elegante etichetta accademica per lamentarsi della sporcizia delle nostre città.
Lo spreco è un processo sociale attraverso il quale le ingiustizie di classe, razza e genere si inseriscono nel metabolismo socio-ecologico producendo orti e discariche, corpi sani e malati, luoghi puri e contaminati. Credo che il Wasteocene possa essere compreso solo all’interno del concetto più ampio di Capitalocene; è una delle molteplici manifestazioni delle ecologie capitaliste che producono la crisi contemporanea.
Nel 1994 e nel 1995 c’è stato un flusso di persone e merci che venivano in aiuto agli zapatisti. Ad un certo punto, il famoso Subcomandante Marcos ha prodotto un comunicato in cui affermava di essere ora costretto a portare nello zaino una scarpa rossa col tacco rotta, solo per ricordare cosa stava accadendo. In una delle tante scatole di beneficenza che erano state inviate alle comunità, è arrivata quella cosa rossa: solo una scarpa, non il paio, per camminare nella giungla. Per lui era un simbolo di ciò che stava accadendo. “Se vuoi offrire aiuto a questi poveri indiani che lottano contro un cattivo governo: grazie, ma no grazie. Non vogliamo né abbiamo bisogno del tuo aiuto. Tuttavia, se pensi che la nostra lotta sia anche la tua lotta, per favore vieni. Ecco ci sono molte cose di cui dobbiamo parlare e fare insieme”. Sì, abbiamo bisogno di alleanze e coalizioni ora più che mai. Ci sono molte cose che possiamo fare insieme a persone che vogliono fare la differenza in questo tragico mondo in cui tutti viviamo oggi, persone che vogliono anche resistere all’orrore, alla distruzione della Madre Terra, della cultura e del tessuto sociale, e fame e povertà. Possiamo unire le forze con loro.
Molte culture in tutto il mondo sono il pensiero originale della Terra, il pensiero delle comunità matriarcali. Matriarcale non nel senso di dominio femminile, ma nel senso di culture che danno il massimo valore alla cooperazione, al riconoscimento dell’altro, all’orizzontalità, alla partecipazione e alla sacralità, piuttosto che all’aggressività, al dominio, alla guerra, al controllo e all’appropriazione che si trovano in società patriarcali.
La cultura patriarcale è caratterizzata da azioni ed emozioni che danno valore alla competizione, alla guerra, alle gerarchie, al potere, alla crescita, alla procreazione, al dominio degli altri e alla rivendicazione della proprietà, e che razionalizzano queste cose in nome della verità e della libertà individuale. In questa cultura, che comprende la maggior parte degli esseri umani moderni, viviamo vite piene di sfiducia mentre cerchiamo la certezza per mezzo del controllo, compreso il controllo del mondo naturale. La nozione oggettivante del reale ben si adatta a questa esigenza di controllo. Le culture di matrice sorgono e prosperano “nella consapevolezza dell’interconnessione di tutta l’esistenza che, quindi, può essere vissuta continuamente solo nella comprensione implicita che tutte le azioni umane hanno sempre conseguenze per la totalità dell’esistenza”
Se chiedessimo alle persone per strada di nominare le cause principali dell’attuale crisi globale, pochi di loro menzionerebbero il patriarcato. Ma la crisi della civiltà occidentale è senza dubbio radicata nel lungo sviluppo, negli ultimi seimila anni, delle culture patriarcali a scapito di quelle matriarcali. Contrariamente a quanto si crede ampiamente, il matriarcato non è definito dal dominio delle donne sugli uomini, ma piuttosto da un concetto di vita completamente diverso, basato non sul dominio e sulle gerarchie ma sulla rete relazionale della vita.
In molti collettivi non moderni (“società”), la dicotomia individuo-comunità non esiste, e come tale “l’individuo” non esiste; le persone esistono in relazione ai loro antenati, ai loro parenti, alle loro comunità, al mondo naturale. Allo stesso modo, non esiste una nozione di natura separata dal regno umano; invece, la vita è pensata come una complessa rete di umani e non umani.
E non esiste una categoria come “economia”, separata dalla vita sociale.
Le nostre attuali conoscenze sono inadeguate per affrontare l’idra capitalista. Finiremmo in una lotta per la mera sopravvivenza, operando per conto di un sistema in continua espansione da cinquecento anni, in guerra con il pianeta e con la vita intera. Possiamo vedere che il sistema capitalista dipende da questa concezione oggettivante e dualista del reale in tante delle sue dimensioni: l’idea di sfere autonome (“economia”, “società”, “politica”, “cultura” e così via), come se il flusso incessante della materia/vita potesse essere infilato in queste caselle ordinatamente organizzate; il costrutto dell’ “individuo” autonomo che massimizza la sua “utilità” attraverso le decisioni di mercato; l’idea di un mercato che si autoregola, come se non fosse legato da più fili all’intera rete del reale; il concetto di natura come “risorsa” piuttosto che come vita stessa; e il modo di intendere su cui si appoggia, la cosiddetta scienza dell’economia, vero e proprio castello cartesiano nel cielo fondato su questi stessi presupposti. Queste premesse, e molte altre, costituiscono la base ontologica del capitale e della sua pratica di saccheggio e distruzione.