Anche se fosse possibile una crescita infinita, sarebbe significativa? In sintesi, rispetto ai limiti fisici, ci riferiamo a un racconto ammonitore sulla lumaca raccontato da un altro grande collaboratore della teoria della decrescita, il filosofo Ivan Illich:

La lumaca costruisce la delicata architettura del suo guscio aggiungendo spirali sempre crescenti una dopo l’altra, ma poi si ferma bruscamente e si riavvolge nella direzione opposta. In effetti, solo una grande spirale aggiuntiva renderebbe il guscio sedici volte più grande. Invece di essere benefico, sovraccaricherebbe la lumaca. Qualsiasi aumento della produttività della chiocciola servirebbe solo a compensare le difficoltà create dall’allargamento del guscio oltre i suoi limiti preordinati. Una volta raggiunto il limite all’aumento della dimensione della spirale, i problemi di crescita eccessiva si moltiplicano in modo esponenziale, mentre la capacità biologica della chiocciola, nel migliore dei casi, può solo mostrare una crescita lineare e aumentare aritmeticamente.

Poiché abbiamo bisogno di rallentare, e ancor di più a causa dell’influenza di questo racconto all’interno del movimento, oggi la lumaca è un simbolo familiare di decrescita.

La decrescita è un invito a intraprendere il viaggio inevitabilmente lungo della decolonizzazione dei nostri immaginari di crescita, passando dalla consapevolezza culturale a una trasformazione sistemica e materiale che cambia le nostre pratiche quotidiane. La decrescita insiste sulla decostruzione e rivalutazione delle convinzioni interne e delle relazioni tra capitalismo e produttivismo, consumismo e materialismo.

Decrescita significa trasformazione della società e adozione di nuovi modelli con caratteristiche qualitative, orientate all’uomo e centrate sulla Terra come la convivialità, l’autonomia e il godimento della vita, insieme all’istituzione di principi coerenti con l’ecofemminismo e la giustizia sociale e ambientale.

Il nuovo mondo, il mondo di Hobbes, Galileo e Harvey, era un intreccio infinito e irrequieto di movimento persistente. E, in questa nuova società, la felicità stessa era basata sulla libertà di movimento. La libertà è stata fondamentalmente, e per la prima volta, vista come un movimento senza ostacoli.

La logica dell’esclusione può essere contrapposta a una logica dell’altro, dove “l’alterità come condizione di cittadinanza presuppone che di fatto la cittadinanza e la sua alterità siano sempre emerse simultaneamente in modo dialogico e si costituissero a vicenda” così “gli schiavi non erano semplicemente esclusi dalla cittadinanza, ma la cittadinanza era resa possibile dalla loro stessa definizione”. I cittadini richiedono che la produzione altrui sia possibile e la definizione di cittadino trasporta il non cittadino o il cittadino ombra come parte della sua costituzione.

Esistono valutazioni positive della mobilità, non attraverso l’esclusione di quelle negative ma in una modalità necessariamente relazionale – una logica di alterità dove le mobilità “patologiche” sono coprodotte e intrecciate con quelle mobilità definite centrali per questa o quella identità.

In questo mondo è importante capire che la mobilità è qualcosa di più del semplice andare da A a B. Si tratta del mondo contestato del significato e del potere. Si tratta di mobilità che si sfregano l’una contro l’altra e causano attrito. Si tratta di una nuova gerarchia basata sui modi in cui ci muoviamo e sui significati che a questi movimenti sono stati dati.

Ci sono molti punti in comune tra la decrescita e il movimento dei beni comuni digitali. Entrambi mettono in discussione il paradigma principale del consumo. I commons digitali promuovono la figura del “prosumer” (produttore-consumatore), un individuo che partecipa alla comunità online e consuma valore, ma produce anche valore. I prodotti e il valore non sono una merce, ma accessibili come servizi pubblici. In effetti, i beni comuni digitali realizzano la richiesta della decrescita di de-mercificazione. Inoltre, nei beni comuni digitali, c’è un accesso aperto al valore creato, che è universalmente accessibile (senza stabilire meccanismi di discriminazione diversi dalla connettività e dalla “visibilità” di Internet). Infine, la produzione o la creazione della risorsa comune non è guidata da motivazioni commerciali e contratti di lavoro, ma dall’impegno volontario. L’accesso al valore prodotto è separato dalla sua produzione. Alcuni settori del movimento dei beni comuni digitali hanno anche chiesto un reddito di base o promuovono le valute sociali online per ridurre la dipendenza dallo scambio monetario. I cittadini comuni del digitale, come i promotori della decrescita, criticano e resistono alla pubblicità.

L’idea e il progetto di decolonizzare l’immaginario ha due fonti principali: la filosofia di Cornélius Castoriadis, da un lato, e la critica antropologica dell’imperialismo, dall’altro.
Accanto alla critica ecologica, queste due fonti sono le origini intellettuali della decrescita. In Castoriadis il focus è sull’immaginario, mentre tra gli antropologi dell’imperialismo il focus è sulla decolonizzazione.

Il debito ha alimentato una crescita materiale ed energetica e il pagamento dei debiti ha legittimato questa crescita. Ma questo potrebbe volgere al termine poiché il debito cresce molto più rapidamente della ricchezza materiale.

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La crescita è stata mantenuta, ma solo per poco, producendo ricchezza di carta nella sfera finanziaria della circolazione dei capitali. Questo quadro collega debito e decrescita. In primo luogo, mentre la crescita è considerata necessaria per pagare i debiti, in realtà il debito viene creato in primo luogo per sostenere una crescita insostenibile. In secondo luogo, distribuire equamente i debiti e cancellare i debiti illegittimi è necessario per una “discesa” sostenibile, ovvero una decrescita prospera e non forzata basata sull’austerità.

L’Unione europea e i suoi Stati membri coordinano le operazioni di intercettazione dei rifugiati da parte della Guardia costiera libica (Gcl). Non solo formano e finanziano le milizie cui hanno subappaltato il contrasto dei flussi migratori, ma indirizzano operativamente localizzazione e recupero di chi riesce a fuggire dalle coste nordafricane. Un sistema ben oliato – che coinvolge i centri di coordinamento e soccorso di Roma e La Valletta, gli aerei di Frontex, navi militari e imbarcazioni civili – che ha riportato nei campi di tortura libici migliaia di persone. Lo afferma un rapporto di Mediterranea Saving Humans, Sea-Watch, Alarm Phone e Borderline Europe.

La caratteristica più promettente del lavoro garantito è che non è vincolato dai profitti. Esso crea così la possibilità per le persone di guadagnarsi da vivere al di fuori della sfera dell’accumulazione. E poiché il lavoro garantito implica la produzione per l’uso piuttosto che lo scambio, può essere incanalato verso progetti e metodi di produzione sostenibili dal punto di vista ambientale che non saranno e non potranno essere intrapresi dal settore privato. I lavoratori sotto un lavoro garantito possono essere impiegati facendo qualsiasi cosa democraticamente considerata di valore sociale, ampliando potenzialmente la nostra concezione del lavoro per includere cose come: crescere i bambini, prendersi cura degli anziani e degli infermi, l’istruzione, il ripristino dell’habitat, il giardinaggio comunitario, le arti ecc. In quanto tale, il lavoro garantito è uno strumento politico aperto che potrebbe servire a integrare, sostenere o incorporare un numero qualsiasi di altre misure proposte per la decrescita.

Il passaggio a una società postindustriale è una potenziale apertura verso un modello di società in cui i modi e i mezzi di produzione siano diversificati e favorevoli all’iniziativa personale. Mentre la produzione industriale è standardizzata a lungo termine, la produzione conviviale incoraggia la creatività personale e l’innovazione collaborativa. Il passaggio dalla produttività alla convivialità è, in un certo senso, il passaggio dalla scarsità economica alla spontaneità e stravaganza di un’economia del dono. Dal punto di vista della decrescita, la convivialità costituisce uno dei suoi costrutti antropologici centrali; rappresenta la fede nella possibilità di spazio per le relazioni, il riconoscimento, il piacere e in generale il vivere bene, e quindi riduce la dipendenza da un sistema industriale e di consumo.

Philip Alston nei suoi rapporti ha affrontato direttamente la natura e il ruolo della narrativa che circonda la povertà. In una sezione intitolata “Chi sono i poveri?” nel rapporto degli Stati Uniti del 2017, offre una valutazione acuta di cosa sia questa narrativa, come venga diffusa e da chi, nonché come influisca sulle decisioni politiche che influenzano la vita e i mezzi di sussistenza delle persone. Alston osserva: Nel pensare alla povertà, è impressionante quanto peso sia dato alle narrazioni caricaturali sulle presunte differenze innate tra ricchi e poveri che sono costantemente spacciate da alcuni politici e dai media. I ricchi sono industriosi, intraprendenti, patriottici e sono i motori del successo economico. I poveri sono perditempo, perdenti e truffatori. Di conseguenza, i soldi spesi per il welfare sono soldi buttati via. Se i poveri vogliono davvero farcela negli Stati Uniti, possono farlo facilmente: possono davvero realizzare il sogno americano se solo lavorano abbastanza duramente.