L’ipotesi comunista è che sia praticabile una diversa organizzazione collettiva, che eliminerà la disuguaglianza della ricchezza e persino la divisione del lavoro. L’appropriazione privata di ingenti fortune e la loro trasmissione ereditaria scompariranno. L’esistenza di uno Stato coercitivo, separato dalla società civile, non apparirà più come una necessità: un lungo processo di riorganizzazione basato su una libera associazione di produttori lo vedrà estinguersi.

Questa classe dominante si crogiola nell’evidenza dei suoi imbrogli perché sa che la sua opposizione è troppo debole e fragile per resistere al suo potere.
Quindi non esiste alcun enigma del capitale, almeno non per noi. È il loro enigma. Per noi, la loro circolazione, la loro produzione e accumulazione tramite espropriazione non sono enigmatiche: sono evidenti, goffamente evidenti, brutalmente evidenti, un’ovvietà fondata sul puro potere, sul potere evidente. Se c’è un enigma, è come questo potere viene amministrato, come viene controllato, come il suo centro di controllo è diventato “occulto” (come diceva Guy Debord). L’enigma davanti a noi è un enigma amministrativo, su come lottare all’interno di questa amministrazione totale, sotto il cui mandato la politica e l’economia, il pubblico e il privato, lo stato e la società civile sono diventati tutti indistinguibili, indistinguibili nel modo tradizionale in cui intendevamo queste categorie; gli spazi pubblici sono ormai privatizzati, i servizi pubblici sono privatizzati, il pubblico è ormai privato; gli imprenditori diventano politici, i politici diventano imprenditoriali; i miliardari sono a capo di agenzie i cui budget fanno impallidire anche le più grandi organizzazioni sovranazionali; ciò che una volta era pubblico ora è privato.
La sfera pubblica del “consumo collettivo” – beni consumati collettivamente, come infrastrutture di trasporto e servizi pubblici, ospedali, scuole, spazi pubblici e così via – non è stata tanto abbandonata dallo Stato quanto svenduta a prezzi stracciati al capitale privato.

È inutile aspettare: una svolta, una rivoluzione, un’apocalisse nucleare o un movimento sociale. Continuare ad aspettare è una follia. La catastrofe non sta arrivando, è qui. Siamo già situati nel crollo di una civiltà. È all’interno di questa realtà che dobbiamo scegliere da che parte stare. (Il Comitato Invisibile 2009: 138)

Mentre l’ecologia politica e i nuovi movimenti sociali avevano concettualizzato la democrazia come un mezzo con cui i meno privilegiati strappano potere e risorse materiali alle élite costituite, la governamentalità post-ecologica trasforma la democrazia in un mezzo con cui i privilegiati strappano risorse a gruppi sociali i cui interessi sono meno importanti. efficacemente organizzato e articolato. È interessante, e preoccupante, il fatto che l’attuazione di questo programma di disuguaglianza ed esclusione sociale attraverso le nuove forme di governance decentralizzata degli stakeholder non si basi più sullo Stato come potere esecutivo centrale. I nuovi movimenti sociali miravano a superare il tradizionale dualismo tra stato e sfera privata e a sostituire entrambi con qualcosa di nuovo, vale a dire una società civile autogovernata che avrebbe dato potere ai cittadini e dato loro autonomia e autodeterminazione. La sua qualità distintiva è che non è né autoritaria né egualitaria e che porta avanti il ​​progetto di emancipazione in modo reazionario.

Gli ideali ecologisti – scala ridotta, bassa tecnologia, stato stazionario, localizzazione, post-consumismo, autosufficienza – conservano poco del loro fascino precedente. La modernità scientifico-tecnologica-industriale e i suoi stili di vita consumistici sono stati abbracciati più fermamente che mai. I bisogni in continua espansione in termini, ad esempio, di mobilità, individualità, tecnologia, apporto proteico, viaggi o opportunità di shopping attraenti sono diventati essenzialmente non negoziabili (depoliticizzati). Le nozioni prevalenti di benessere e qualità della vita implicano che si debbano trovare modi per soddisfarli. Naturalmente, la comunicazione eco-politica contemporanea è, come notato sopra, anche plasmata da una consapevolezza senza precedenti dell’insostenibilità multidimensionale delle società dei consumi postindustriali, tuttavia norme non negoziabili di soggettività e identità implicano che il sostegno dell’ordine costituito, a almeno per il momento, è un imperativo categorico.

“Post-democrazia” è il loro nome per una forma di governo che mantiene formalmente tutte le istituzioni e i rituali democratici, ma trasferisce il potere politico e il processo decisionale in arene in cui gli interessi aziendali governano in gran parte isolati dalla partecipazione e dalla responsabilità democratica.

Se guardiamo al mondo contemporaneo attraverso il prisma della politica radicale, ciò che vediamo è precisamente una “situazione rivoluzionaria” più o meno permanente, caratterizzata dalla coesistenza di estrema povertà ed estrema ricchezza. Ciò che deve essere spiegato in un mondo del genere è la stabilità piuttosto che le tendenze destabilizzanti; perché non succede nulla, o perché la controrivoluzione è stata così stabile e così forte.

“Ogni passato boom delle donazioni è stato associato a una massiccia creazione di ricchezza… accompagnato da disordini politici che sembravano minacciare il capitalismo, aggiungendo urgenza alla necessità di una risposta filantropica”.
Il momento contemporaneo, tuttavia, viene celebrato come una “nuova età dell’oro del capitalismo”, in cui il ridimensionamento dello Stato “ha dato spazio ai filantrocapitalisti” per impegnarsi in atti di beneficenza che sostituiscono le funzioni sociali dello Stato.

Il filantrocapitalismo può essere inteso come una forma di lotta di classe in questo senso, nella misura in cui opera per precludere l’articolazione politica della lotta stessa. Il filantrocapitalismo è una strategia per legittimare l’intensificazione della disuguaglianza che ha accompagnato la globalizzazione, al fine di impedire un ritorno alle politiche redistributive dello stato sociale.

Il filantrocapitalismo è tipico della modalità post-politica della depoliticizzazione contemporanea, che è caratterizzata dall’eviscerazione del momento propriamente politico dell’ “impegno agonistico” o del “dissenso” dalla sfera della politica, e dalla sua sostituzione con forme di governo consensuale e amministrazione esperta operante entro i confini dell’ortodossia neoliberista.