“Da un cottage non si pensa allo stesso modo che da un palazzo”.
Alcuni punti di osservazione sono migliori e altri peggiori. Alcuni non mostrano nulla e altri danno una visione particolarmente buona. Il luogo migliore per guardare la storia e la storia della salvezza è la situazione sociale dei poveri. Lo sguardo dei potenti oscura la liberazione. Essere contemplativi nella liberazione suppone un’opzione per i poveri.
Uno spirito rivoluzionario troverà sempre, in un modo o nell’altro, una tensione tra utopia e realtà. L’utopia è sempre così u-topica, così “senza posto qui”, così “in un altro luogo”, da resistere anche all’alloggiamento nelle nostre vite. Paradossalmente è più facile deporre la propria vita sugli altari dell’utopia che consegnarla nella fedeltà quotidiana, nell’oscurità dell’anonimato e delle minuzie del vivere quotidiano. È più facile amare a distanza le grandi cause che renderle parte viva del nostro impegno quotidiano. È più facile compiere gesti espansivi verso il loggione che essere fedeli ai piccoli dettagli che compongono l’oscuro schema dell’anonima vita quotidiana.
Accettare i poveri come artefici del proprio destino, assecondarli da protagonisti, smettere di trattarli come beneficiari di aiuti, vivere non più “per” i poveri, ma “con” loro, in comunione di lotta e di speranza, aiutandoli sempre a diventare artefici del proprio futuro.
I principi del libero scambio e della “responsabilità fiscale” rimangono sacrosanti, e la mano invisibile del mercato resta la forza guida dell’attività economica. Lo Stato ha un ruolo, ma solo nel fornire le infrastrutture economiche e il capitale umano necessari affinché i mercati operino in modo efficiente. La salute e l’istruzione dovrebbero essere valorizzate, ma solo nella misura in cui migliorano la produttività del lavoro. La povertà dovrebbe essere affrontata, ma ciò dovrebbe avvenire attraverso le azioni volontarie di filantropi e aziende piuttosto che attraverso la ridistribuzione obbligatoria della ricchezza. E lo sviluppo deve essere ecologicamente sostenibile, ma solo come mezzo per garantire la sostenibilità della crescita economica e dell’accumulazione di capitale. Il progetto neoliberista ha quindi creato un sistema sempre più elaborato, al fine di far fronte alle proliferanti contraddizioni del capitalismo in modo tale da preservare la fantasia di un’armoniosa società di mercato.
La storia dell’ideologia neoliberista è sempre stata guidata da un ansioso desiderio di nascondere le brutte realtà del capitalismo dietro una fantasia di ordine armonioso. La teoria originale di Adam Smith della mano invisibile del mercato nacque nel mezzo del violento insediamento del capitalismo nella Gran Bretagna del XVIII secolo, fornendo a Smith una visione rassicurante che nascondeva la durezza del mondo che lo circondava. Il primo grande esperimento con il liberalismo economico nel XIX e all’inizio del XX secolo si concluse con la Grande Depressione, la Seconda Guerra Mondiale e l’ascesa del comunismo.
La devianza – nel senso in cui l’ho usata io, ovvero il comportamento illecito pubblicamente etichettato – è sempre il risultato di un’impresa. Prima che qualsiasi atto possa essere considerato deviante, e prima che qualsiasi classe di persone possa essere etichettata e trattata come estranea per aver commesso l’atto, qualcuno deve aver stabilito la regola che definisce l’atto come deviante. Le regole non vengono create automaticamente. Anche se una pratica può essere dannosa in senso oggettivo per il gruppo in cui si verifica, il danno deve essere scoperto e segnalato. Bisogna far sì che le persone sentano che si dovrebbe fare qualcosa al riguardo. Qualcuno deve richiamare l’attenzione del pubblico su queste questioni, fornire la spinta necessaria per portare a termine le cose e indirizzare le energie suscitate nella giusta direzione per ottenere una regola. La devianza è il prodotto dell’impresa nel senso più ampio del termine; senza l’impresa necessaria per far sì che le regole vengano emanate, la devianza che consiste nell’infrangere la regola non potrebbe esistere.
“Se vogliamo essere ricchi, accumulare potere e governare la Terra, non ha senso chiedere ai popoli nativi. Ma se vogliamo essere felici, unire l’essere umano con l’essere divino, integrare la vita e la morte, inserire la persona nella natura, connettere lavoro e tempo libero, armonizzare i rapporti tra le generazioni, allora ascoltiamo i popoli indigeni. Hanno sagge lezioni da impartirci”.
The Villas-Boas Brothers
Assegnare posti di lavoro e opportunità in base al merito non riduce la disuguaglianza; riconfigura la disuguaglianza per allinearla con l’abilità. Ma questa riconfigurazione crea la presunzione che le persone ottengano ciò che meritano. E questa presunzione approfondisce il divario tra ricchi e poveri.
La nostra versione tecnocratica della meritocrazia recide il legame tra merito e giudizio morale. Nel campo dell’economia, si presuppone semplicemente che il bene comune sia definito dal PIL e che il valore dei contributi delle persone consista nel valore di mercato dei beni o dei servizi che vendono. Nell’ambito del governo, si presuppone che merito significhi competenza tecnocratica.
Ciò può essere visto nel ruolo crescente degli economisti come consulenti politici, nella crescente dipendenza dai meccanismi di mercato per definire e raggiungere il bene pubblico e nel fallimento del discorso pubblico nell’affrontare le grandi questioni morali e civiche che dovrebbero essere al centro del dibattito politico: cosa dovremmo fare per contrastare la crescente disuguaglianza? Qual è il significato morale dei confini nazionali? Cosa contribuisce alla dignità del lavoro? Cosa dobbiamo gli uni agli altri come cittadini?