All’interno della Chicago School of Economics, la nozione di “efficienza” è diventata indissolubilmente legata ai mercati. Alla base, il modello di Chicago si basa su alcune premesse centrali e semplici: “il perseguimento razionale dell’interesse personale da parte degli attori economici [è] considerato come dato, la concorrenza [è] vista come inerente e intrinseca alla vita economica, e si ritiene che i risultati generati dal mercato [siano] superiori a quelli risultanti da interferenze del governo con il meccanismo di mercato”. Friedman, Stigler e altri economisti di Chicago si baserebbero proprio su queste premesse per dimostrare il “nesso tra mercati competitivi e risultati efficienti” e per discutere di “meno intervento del governo, minori politiche di ridistribuzione della ricchezza, dipendenza dagli scambi volontari e dalla legge comune per la mediazione dei conflitti e una promozione trasversale di più imprese private, che, sulla base delle prove fornite dalla loro ricerca empirica, faciliterebbe un’allocazione più efficiente delle risorse”.
Questo principio raffinato e centrale, ovvero l’efficienza del mercato,
è stato raccolto a sua volta dagli avvocati nel movimento di legge ed economia. Qui è importante tenere presente le strette connessioni istituzionali che conducono dalla Chicago School of Economics alla nascita della legge e dell’economia presso la University of Chicago Law School.

Beccaria fu uno dei primi sostenitori dell’idea che il piacere e il dolore fossero le metriche e i motivi dell’azione umana. “La causa prossima ed efficace delle azioni è la fuga dal dolore, la loro causa finale è l’amore del piacere”. L’idea di massimizzare il benessere sociale era fondamentale per il lavoro di Beccaria. A questo proposito, Beccaria ha attinto fortemente al lavoro del suo connazionale e collega stretto Pietro Verri, che ha articolato nelle sue Meditazioni sulla felicità, pubblicate un anno prima nel 1763, la chiave di volta per il loro nuovo approccio filosofico: la felicità. “La fine del patto sociale”, scrisse Verri nel 1763, “è il benessere di ciascuno degli individui che si uniscono per formare la società, che lo fa in modo che questo benessere venga assorbito dalla felicità pubblica o piuttosto la massima felicità possibile distribuita con la massima uguaglianza possibile”.
Beccaria ha scritto, nelle pagine introduttive del suo breve tratto, che la cartina di tornasole dell’intervento statale dovrebbe essere se “conducono alla più grande felicità condivisa tra il maggior numero”. In questo passaggio, Beccaria ha approvato un quadro utilitario che ha cercato di massimizzare non solo il benessere sociale, ma più specificamente la distribuzione equa del benessere sociale. La concezione del benessere di Beccaria – e Verri – in questo senso, era in qualche modo unica nella sua enfasi sull’uguaglianza. Allo stesso modo, nelle sue Riflessioni, Beccaria ha scritto di raggiungere l’obiettivo “La più grande felicità possibile divisa tra il maggior numero.” Le società che si avvicinano a questo sono “sociali”, ha scritto Beccaria, e quelle che sono più lontane sono “selvagge”.

Il declino del sistema degli Stati nazionali europei; il restringimento economico e geografico della terra, in modo che la prosperità e la depressione tendano a diventare fenomeni mondiali; la trasformazione del genere umano, che fino ai nostri giorni era una nozione astratta o un principio guida solo per gli umanisti, in un’entità realmente esistente i cui membri nei punti più distanti del globo hanno bisogno di meno tempo per incontrarsi di quanto i membri di una nazione ne necessitassero una generazione fa: questi segnano l’inizio dell’ultima fase di questo sviluppo. Proprio come la famiglia e le sue proprietà sono state sostituite dall’appartenenza alla classe e dal territorio nazionale, così l’umanità ora inizia a sostituire le società vincolate a livello nazionale e la terra sostituisce il limitato territorio statale. Ma qualunque cosa possa portare il futuro, il processo di alienazione mondiale, avviato dall’espropriazione e caratterizzato da un progresso sempre crescente nella ricchezza, può assumere proporzioni ancora più radicali se gli è permesso di seguire la propria legge intrinseca. Perché gli uomini non possono diventare cittadini del mondo in quanto cittadini dei loro paesi e gli uomini sociali non possono possedere collettivamente come gli uomini della famiglia possiedono la loro proprietà privata.

Nel frattempo, ci siamo dimostrati abbastanza ingegnosi da trovare modi per alleviare la fatica e i problemi della vita al punto in cui un’eliminazione del lavoro dalla gamma di attività umane non può più essere considerata utopica. Per ora, il lavoro è una parola troppo alta, troppo ambiziosa per ciò che stiamo facendo, o pensiamo che stiamo facendo, nel mondo in cui siamo venuti a vivere. L’ultima fase della società del lavoro, la società dei lavoratori, richiede ai suoi membri un puro funzionamento automatico, come se la vita individuale fosse stata effettivamente sommersa nel processo di vita globale della specie e l’unica decisione attiva ancora richiesta all’individuo fosse di lasciar andare, per così dire, di abbandonare la sua individualità, il dolore e le difficoltà della vita ancora avveriti individualmente e acconsentire a un comportamento stordito, “tranquillo”, funzionale. Il problema delle moderne teorie del comportamentismo non è che si sbagliano, ma che potrebbero diventare realtà, che in realtà sono la migliore concettualizzazione possibile di certe tendenze ovvie nella società moderna. È abbastanza ipotizzabile che l’era moderna – che è iniziata con uno sfogo così senza precedenti e promettente dell’attività umana – possa finire nella passività più mortale e sterile che la storia abbia mai conosciuto.

Quello che la crisi del 2008 e le sue conseguenze non hanno fatto è portare un altro paradigma economico al dominio. Quello che hanno fatto invece è stato creare ancora un periodo in cui nessun paradigma intellettuale è dominante e in cui la politica del Centro è stata pertanto bloccata dalla persistenza di profondi disaccordi tra neo-liberali e post keynesiani. Questi sono i disaccordi circa il motivo per cui le ruote si sono staccate dall’autobus capitalista ed esattamente come possono essere riattaccate al fine di generare un altro ciclo di crescita economica, aumentare l’occupazione e migliorare gli standard di vita per la massa e la generalità dei lavoratori impiegati in circuiti capitalistici di produzione. Questi sono disaccordi tra i paradigmi e non solo tra gli economisti. Questa empasse ha fatto un’altra cosa. Ha creato nuovamente lo spazio per valutare se le spiegazioni marxiste sulle crisi capitaliste potessero ancora avere qualche valore per raccontarci la nostra condizione contemporanea e possibili sviluppi futuri. E il marxismo ha certamente qualcosa da dire. I marxisti, a differenza dei liberali classici e dei Keynesiani, preferiscono che il capitalismo sia in crisi. Il loro problema tende ad essere quello inverso. Loro devono costantemente spiegare i periodi di stabilità e crescita delle economie in cui, dalla prospettiva marxista, la tensione tra capitale e lavoro dovrebbe minacciare permanentemente la capacità del sistema di generare sufficienti profitti e investimenti per sostenere livelli adeguati di occupazione e aumenti generalizzati degli standard di vita. Quella tensione tra capitale e lavoro, se Marx avesse ragione, dovrebbe minacciare la capacità dei capitalisti di accumulare abbastanza profitto se il lavoro è troppo forte. Un forte movimento del lavoro richiederà elevati salari e processi di lavoro più lenti, riducendo la scala dell’estrazione dei profitti nel processo. Allo stesso modo, la tensione tra capitale e lavoro dovrebbe minacciare la capacità dei capitalisti di realizzare i loro profitti se il lavoro è troppo debole: poiché i movimenti deboli dei lavoratori non hanno la capacità di richiedere salari elevati e quindi non riescono a sostenere le condizioni necessarie per la vendita di tutte le materie prime provenienti dalle fabbriche e dalle forze del capitalismo. I marxisti, cioè, si aspettano che le economie capitalistiche abbiano un’incredibile flessione tra “crisi di accumulo” e “crisi di realizzazione”.

I lavoratori sudcoreani hanno lavorato in media 2,256 ore l’anno nel 2008, secondo l’OCSE, mentre all’altro estremo, 1.389 nei Paesi Bassi e 1.764 nell’intera economia OCSE. Ovunque la storia della classe operaia è frutto delle forme dei salari stabiliti e delle condizioni stabilite dove ha vinto, e della negazione di adeguati salari e standard se sconfitta. C’è una venalità nel capitalismo contemporaneo che è sempre stata ovvia per i lavoratori nelle sezioni non sviluppate, una venalità parzialmente nascosta per mezzo secolo ai lavoratori ben organizzati nel suo nucleo centrale. Siamo più vicini al capitalismo del Manifesto Comunista di quanto non siamo mai stati: un capitalismo così unico nel perseguire i profitti che tutte le sue classi lavoratrici sono, come hanno già affermato Marx e Engels, “finalmente costrette ad affrontare con sensi sobri le reali condizioni di vita e le relazioni con il proprio genere”. (Marx & Engels, 1848: 38)

Il microcredito è ora un fenomeno globale. Ha raggiunto ovunque tra 150 e 200 milioni di mutuatari, principalmente donne, ed è disponibile per molti altri. A volte è descritto, quasi come un personaggio di un mito greco, come una bestia con due capezzoli – una missione di profitto e una missione sociale – e sotto tutti gli aspetti ha conosciuto successi impressionanti su entrambi i fronti. Da un lato, il premio Nobel per la pace, assegnato a Muhammad Yunus e alla Grameen Bank, ha incoronato una serie di riconoscimenti pubblici; d’altra parte, l’Offerta pubblica iniziale (IPO) di Compartamos, una grande IFM messicana, nella primavera del 2007 è stata un (controverso) trionfo del lato commerciale.
L’offerta ha raccolto $ 467 milioni per Compartamos, sebbene abbia attirato anche l’attenzione sui tassi di interesse del 100 percento in più. (Yunus ha espresso pubblicamente il suo malcontento, chiamando i nuovi amministratori delegati di Compartamos, ma altre IFM stanno già seguendo le loro orme: a luglio 2010, l’IPO di SKS Microfinance, la più grande istituzione di microfinanza dell’India, ha raccolto $ 354 milioni.) Si può capire perché A Yunus potrebbe non piacere l’associazione con l’usura, ma in un (buon) senso il microcredito viene reinventato per uno scopo sociale. Come i prestatori di denaro tradizionali, le IFM fanno affidamento sulla loro capacità di controllare da vicino il cliente, ma lo fanno in parte coinvolgendo altri mutuatari che conoscono il cliente. Il tipico contratto di IFM prevede prestiti a un gruppo di mutuatari, che sono responsabili per i reciproci prestiti e quindi hanno un motivo per cercare di assicurarsi che gli altri rimborsino. Alcune organizzazioni si aspettano che i mutuatari si conoscano quando vengono a prendere in prestito, mentre altri li riuniscono facendoli venire alle riunioni settimanali. L’atto stesso di incontrarsi ogni settimana aiuta i clienti a conoscersi meglio e a diventare più disposti ad aiutare un membro del gruppo che si trova ad affrontare una difficoltà temporanea.