Tre logiche strategiche di trasformazione hanno caratterizzato la storia della lotta anticapitalista. Mi riferisco a queste come strategie razionali, interstiziali e simbiotiche: le trasformazioni di rottura immaginano la creazione di nuove istituzioni emancipatrici attraverso una netta rottura con le istituzioni e le strutture sociali esistenti. L’immagine centrale è molto simile a quella di una guerra in cui alla fine la vittoria dipende dalla decisiva sconfitta del nemico in uno scontro diretto. Il risultato della vittoria è una radicale disgiunzione in cui le istituzioni esistenti vengono distrutte e ne vengono costruite di nuove in modo abbastanza rapido. Nella maggior parte delle versioni, questo scenario rivoluzionario coinvolge il potere statale, trasforma rapidamente le strutture statali e quindi utilizza questi nuovi apparati del potere statale per distruggere il potere della classe dominante all’interno dell’economia. Le trasformazioni interstiziali cercano di costruire nuove forme di empowerment sociale nelle nicchie e nei margini della società capitalista dove questo è possibile, spesso dove non sembrano rappresentare una minaccia immediata per le classi dominanti e le élite. La visione di Prodhoun di costruire un’alternativa cooperativa al capitalismo all’interno del capitalismo stesso è una versione del 19° secolo di questa prospettiva. I numerosi esperimenti nell’economia sociale di oggi ne sono esempi. L’idea teorica centrale è che la costruzione di alternative sul terreno in qualunque spazio sia possibile serve sia a una funzione ideologica critica che a mostrare che modi alternativi di lavoro e di vita sono possibili e potenzialmente erode i vincoli sugli spazi stessi. Le trasformazioni simbiotiche implicano strategie che utilizzano lo stato per estendere e approfondire le forme istituzionali di empowerment sociale in modi che risolvono anche alcuni problemi pratici affrontati dalle classi dominanti e dalle élite.
L’idea di base è che ci sono più equilibri istituzionali all’interno del capitalismo, tutti funzionalmente compatibili con il capitalismo (cioè contribuiscono a risolvere i problemi della riproduzione capitalista), ma alcuni sono migliori per i capitalisti di altri e alcuni di essi implicano un maggiore empowerment sociale di altri. Una trasformazione simbiotica è quella che cerca di espandere l’empowerment sociale pur mantenendo una configurazione istituzionale che contribuisca a un capitalismo adeguatamente funzionante. Questo è ciò che negli anni ’70 era chiamato “riforme non riformiste” – riforme che simultaneamente rendono la vita migliore all’interno del sistema economico esistente e ampliano il potenziale per i futuri progressi del potere democratico. Si riflettono anche in una varietà di forme di attivismo civico in cui i movimenti sociali, i leader locali e le amministrazioni cittadine collaborano in modi che migliorano la democrazia e risolvono problemi pratici. Tutte e tre queste logiche strategiche hanno storicamente avuto un posto all’interno dei movimenti sociali e della politica anticapitalista. Le strategie di rottura sono più strettamente associate al socialismo rivoluzionario e al comunismo, alle strategie interstiziali con alcuni aspetti dell’anarchismo e alle strategie simbiotiche con la socialdemocrazia. È facile sollevare obiezioni a ciascuna di esse. Le strategie di rottura hanno un fascino grandioso e romantico nei confronti dei critici del capitalismo, ma il record storico è piuttosto deprimente. Non ci sono casi in cui il socialismo come definito qui – un’organizzazione profondamente democratica ed egualitaria delle relazioni di potere all’interno di un’economia – è stato un risultato robusto di una strategia di trasformazione del capitalismo. Le strategie di rottura sembrano in pratica più inclini a provocare uno statismo autoritario rispetto al socialismo democratico. Le strategie interstiziali possono produrre miglioramenti nella vita delle persone e in sacche di pratiche egualitarie più democratiche, ma non sono nemmeno riuscite ad erodere in modo significativo le relazioni di potere capitalista. Per quanto riguarda le strategie simbiotiche, negli esempi di maggior successo della socialdemocrazia hanno certamente portato a un capitalismo più umano, con meno povertà, meno disuguaglianza e meno insicurezza, ma lo hanno fatto in modi che stabilizzano il capitalismo e lasciano intatti i poteri fondamentali del capitale. Qualsiasi progresso delle strategie simbiotiche nella storia che sembrasse minacciare potenzialmente quei poteri centrali fu massicciamente ostacolato dal capitale.

Ciò che gli studi chiariscono, tuttavia, è che una maggiore uguaglianza porta guadagni sostanziali anche nella classe occupazionale più elevata e tra il quarto o il terzo più ricco o meglio istruito della popolazione, che include la piccola minoranza dei ricchi. In breve, se guardiamo a stati o paesi, i benefici di una maggiore uguaglianza sembrano essere condivisi tra la stragrande maggioranza della popolazione. Ora possiamo vedere che gli studi che una volta sembravano paradossali ci stavano infatti raccontando qualcosa di importante sugli effetti di una maggiore uguaglianza. Suggerendo che le società più o meno uguali contenessero differenze di salute relativa simili all’interno di esse, ci dicevano che tutti ricevono benefici approssimativamente proporzionali derivanti da una maggiore uguaglianza.

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È molto difficile vedere come le enormi variazioni che esistono da una società all’altra nel livello dei problemi associati a uno status sociale basso possano essere spiegate senza accettare che l’ineguaglianza è, in un aspetto essenziale, il denominatore comune e una forza estremamente dannosa.

Se vuoi sapere perché un paese è governato meglio o peggio di un altro, la prima cosa da considerare è l’estensione della disuguaglianza. Non esiste una politica per ridurre le disuguaglianze nella salute o le prestazioni educative degli scolari, e un’altra per elevare gli standard nazionali di rendimento. Ridurre la disuguaglianza è il modo migliore per fare entrambe le cose. E se, per esempio, un paese desidera livelli di istruzione media più alti tra i suoi scolari, deve affrontare la disuguaglianza di fondo che crea un gradiente sociale più ripido nel rendimento scolastico.

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Possiamo vedere che l’associazione tra disuguaglianza e violenza è forte e coerente; è stato dimostrato in molti periodi e assetti sociali differenti. Le recenti prove della stretta correlazione tra alti e bassi nella disuguaglianza e nella violenza mostrano che se la disuguaglianza viene ridotta, anche i livelli di violenza diminuiscono. E l’importanza evolutiva della vergogna e dell’umiliazione fornisce una spiegazione plausibile del motivo per cui le società più ingiuste subiscono più violenza.

Una delle difficoltà nel confrontare la misura di autovalutazione con il PIL è che si tratta semplicemente di diversi tipi di scale. Il PIL è (in linea di principio almeno) illimitato. Può (i politici sperano) continuare a crescere indefinitamente. La misura di soddisfazione della vita, d’altra parte, è una scala limitata. Puoi totalizzare solo da 0 a 10, tuttavia spesso continui a fare la valutazione. È implicito nella definizione della scala di autovalutazione che l’utilità stessa è limitata.

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Una nuova macroeconomia ecologica non è solo essenziale, ma possibile. Il punto di partenza deve essere quello di allentare la presunzione di crescita perpetua del consumo come unica base possibile per la stabilità e identificare chiaramente le condizioni che definiscono un’economia sostenibile. Queste condizioni includeranno ancora un forte requisito per la stabilità economica. O forse “resilienza” sarebbe una parola migliore per ciò che occorre. Un’economia sostenibile deve essere in grado di resistere agli shock esogeni ed evitare le contraddizioni interne che causano il caos durante i periodi di recessione. Ma il requisito della resilienza dovrà essere aumentato da condizioni che garantiscano la sicurezza dei mezzi di sostentamento delle persone, assicurino l’equità distributiva, impongano livelli sostenibili di produzione di risorse e proteggano il capitale naturale critico. Le variabili macroeconomiche fondamentali rimarranno ancora. Le persone continueranno a spendere e continueranno a risparmiare. L’impresa continuerà a produrre beni e servizi. Il governo continuerà ad aumentare le entrate e a spenderle nell’interesse pubblico. Sia il settore pubblico che quello privato investiranno in risorse fisiche, umane e sociali. Ma nuove variabili macroeconomiche dovranno essere esplicitamente messe in gioco. Quasi certamente includeranno variabili che riflettono l’energia e la dipendenza delle risorse dell’economia e i limiti del carbonio. Possono anche includere variabili per riflettere il valore dei servizi ecosistemici o delle riserve di capitale naturale. E ci sono probabilmente delle differenze chiave anche nel modo in cui le variabili convenzionali si trovano ad affrontare una sfida formidabile. Una forma limitata di prosperità attraverso il successo materiale ha mantenuto le nostre economie in attività per mezzo secolo o più. Ma è completamente insostenibile in termini ecologici e sociali e sta ora minando le condizioni per una prosperità condivisa. Questa visione materialistica della prosperità deve essere smantellata. L’idea di un’economia il cui compito è quello di fornire capacità di prosperare entro limiti ecologici offre la visione più credibile da mettere in atto. Ma ciò può avvenire solo attraverso cambiamenti che supportano i comportamenti sociali e riducono gli incentivi strutturali alla concorrenza dello status improduttivo. I benefici derivanti da questi cambiamenti saranno probabilmente significativi. Una società meno materialista sarà più felice. Una società più equa sarà meno ansiosa. Una maggiore attenzione alla comunità e alla partecipazione alla vita della società ridurranno la solitudine e l’anomia che hanno minato il benessere nell’economia moderna. Un maggiore investimento in beni pubblici fornirà un ritorno duraturo alla prosperità della nazione.

Il debito del settore pubblico non è di per sé una cosa negativa. Riflette semplicemente la quantità di denaro che il governo deve al settore privato. Ciò include il denaro risparmiato dai propri cittadini. E l’idea che i cittadini abbiano un interesse finanziario nel settore pubblico ha alcuni chiari vantaggi. Può essere pensato come parte del “contratto sociale” tra cittadino e stato. Ma quando le famiglie riescono a risparmiare. In testimonianza al Congresso degli Stati Uniti alla fine di ottobre 2008, Greenspan ha ammesso di essere “scioccato” dal fatto che i mercati non abbiano funzionato come previsto. Ma questo sottolinea solo il fatto che questi interventi siano stati deliberati. Per tutto il tempo, le decisioni di aumentare la liquidità sono state prese al fine di espandere l’economia. Come ha osservato un articolo dell’Economist: “In mezzo alla crisi del 2008 è facile dimenticare che la liberalizzazione ha avuto anche buone conseguenze: rendendo più facile per le famiglie e le imprese ottenere credito, la deregolamentazione ha contribuito alla crescita economica. Per oltre due decenni, la de-regolamentazione dei mercati finanziari è stata sostenuta dal monetarismo come il modo migliore per stimolare la domanda. I monetaristi potrebbero aver reagito contro i livelli di debito pubblico sostenuti dai programmi di spesa keynesiani negli anni ’70. Ma una strategia che ha finito col sostituire il debito pubblico con il debito privato è sempre stata rischiosa. “Quando la musica si ferma, in termini di liquidità, le cose saranno complicate”, ha riferito il CEO di Citibank, poco prima che scoppiasse la bolla. Ma finché la musica suona, devi alzarti e ballare. Stiamo ancora ballando. Entro la fine del 2008, Citibank non stava più ballando. Nessuna banca lo faceva. La musica si era chiaramente fermata e le cose erano decisamente complicate. Quanto è stato complicato indicare le dimensioni del salvataggio internazionale e il fatto che persino 7 trilioni di dollari del denaro dei contribuenti si sono rivelati insufficienti per garantire la stabilità ed evitare la recessione. In breve, il messaggio di questo capitolo è che l’età dell’irresponsabilità non riguarda la supervisione casuale o l’avidità individuale. La crisi economica non è una conseguenza di casi isolati di negligenza in parti selezionate del settore bancario. Se c’è stata l’irresponsabilità, è stata molto più sistematica, sanzionata dall’alto e con un obiettivo chiaro in mente: la continuazione e la protezione della crescita economica.

Quanto può crescere l’economia prima che travolga e distrugga l’ecosistema nel breve periodo? Abbiamo deciso a quanto pare di fare un esperimento per rispondere empiricamente a questa domanda! Quanto dovrebbe essere grande l’economia, qual è la sua scala ottimale rispetto all’ecosistema? Se fossimo veri economisti, fermeremmo la crescita del volume di produzione prima che i costi extra ambientali e sociali che causano superino i benefici extra di produzione che genera. Il PIL non ci aiuta a scoprire questo punto poiché si basa sulla fusione di costi e benefici in “attività economica” anziché confrontarli al margine. Ci sono molte prove che alcuni paesi hanno superato questa scala ottimale, e sono entrati in un’era di crescita antieconomica che accumula l’onere più velocemente di quanto non aggiunga alla ricchezza. Una volta che la crescita diventa antieconomica al margine, comincia a renderci più poveri, non più ricchi. Pertanto non può più essere impugnata come necessaria per combattere la povertà. Al contrario, rende più difficile combattere la povertà.

Guardando la trasformazione in atto in India e in tutto il mondo, non posso fare a meno di riflettere sull’ intuizione del Mahatma Gandhi esposta più di 70 anni fa. Quando gli si chiese quale fosse la sua visione economica, Gandhi rispose:
“La produzione di massa, certamente, ma non basata sulla forza… Si tratta di produzione di massa, ma produzione di massa nelle case della gente.” E. F. Schumacher ha riassunto il concetto di Gandhi come “produzione non di massa, ma produzione da parte delle masse”. Gandhi ha continuato a delineare un modello economico che ha ancora più rilevanza per l’India e il resto del mondo di oggi rispetto a quando lui l’ha concepito. La visione di Gandhi andava contro quella dell’epoca. In un mondo dove politici, imprenditori, economisti, accademici, e il pubblico in generale esaltavano le virtù della produzione industrializzata, Gandhi esitò, suggerendo che “c’è un enorme inganno dietro il ragionamento di Henry Ford.” Gandhi riteneva che la produzione di massa, con le sue imprese integrate verticalmente e le tendenze inerenti a centralizzare il potere economico e monopolizzare il mercato, avrebbe avuto conseguenze disastrose per l’umanità. Egli ha avvertito che una tale situazione si sarebbe trovata ad essere
disastrosa… Perché se è vero che si produrranno cose in innumerevoli settori, il potere arriverà da un centro selezionato.
… Si posizionerebbe un tale potere senza limiti in un unico punto di controllo umano che a pensarci bene mi spaventa.
La conseguenza, per esempio di un tale controllo di potere sarebbe che dipenderei da quel potere per la luce, l’acqua, anche l’aria, e così via. Questo, credo, sarebbe terribile. Gandhi aveva capito che la produzione di massa è stata progettata per utilizzare macchine più sofisticate per produrre più merci con meno lavoro e ad un costo più conveniente. Ha visto, tuttavia, una contraddizione insita nella logica organizzativa della produzione di massa che limitava la sua promessa. Gandhi ha argomentato che “se tutti i paesi adottassero il sistema di produzione di massa, non ci sarebbe un mercato abbastanza grande per i loro prodotti. La produzione di massa deve quindi fermarsi.” Come Karl Marx, John Maynard Keynes, Wassily Leontief, Robert Heilbroner e altri economisti illustri, ha sostenuto che il desiderio dei capitalisti di efficienza e produttività comporterebbe una tendenza inflessibile a sostituire il lavoro umano con l’automazione, lasciando sempre più persone disoccupate e senza potere di acquisto sufficiente ad acquistare i prodotti in produzione. La proposta alternativa di Gandhi era di spostare la produzione locale delle masse nelle loro proprie case e quartieri – quello che lui chiama Swadeshi. L’idea alla base di questo concetto è quella di “portare il lavoro alla gente e non la gente al lavoro.”
Ha osservato retoricamente: “Se si moltiplica la produzione individuale milioni
di volte, non si otterrebbe una produzione di massa su scala enorme? ”
Gandhi credeva fermamente che “la produzione e il consumo devono essere
riuniti” – cosa che oggi chiamiamo prosumer, e che si sarebbe potuta realizzare solamente se la maggior parte della produzione avesse avuto luogo a livello locale e gran parte di essa, ma non tutta, fosse stata consumata localmente.

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Foxconn, il produttore cinese gigante che produce iPhone, prevede di installare un milione di robot nei prossimi anni, eliminando una grande parte della sua forza lavoro. Terry Gou, CEO di Foxconn, la cui forza lavoro globale ammonta a più di un milione di impiegati, ha detto scherzando che avrebbe preferito un milione di robot. “Poichè gli esseri umani sono anche animali, gestire un milione di animali mi dà il mal di testa”.

In queste battaglie egemoniche, il capitalismo ha ripetutamente affermato la sua superiorità sostenendo un’idea di libertà negativa. Questa è la libertà degli individui dall’interferenza arbitraria di altri individui, collettivi e istituzioni (paradigmaticamente, lo stato). L’insistenza della libertà negativa sull’assenza di interferenze l’ha resa uno strumento ideale da impugnare contro presunti oppositori totalitari, eppure è un concetto di libertà tristemente emaciato. In pratica, si traduce in un minimo di libertà politica da parte dello stato (sempre meno in un’epoca di spionaggio digitale e guerra al terrorismo) e nelle libertà economiche di vendere la nostra forza lavoro e di scegliere tra nuovi e brillanti beni di consumo. Sotto la libertà negativa, i ricchi e i poveri sono considerati ugualmente liberi, nonostante le ovvie differenze nelle loro capacità di agire. La libertà negativa è del tutto compatibile con la povertà di massa, la fame, i senzatetto, la disoccupazione e la disuguaglianza. È anche completamente compatibile con i nostri desideri, essendo fabbricati e progettati da pubblicità pervasiva. Contro questo concetto limitato di libertà, discutiamo di una versione molto più sostanziale. Mentre la libertà negativa riguarda il diritto formale di evitare interferenze, la “libertà sintetica” riconosce che un diritto formale senza una capacità materiale è privo di valore. Sotto una democrazia, per esempio, siamo tutti formalmente liberi di candidarci per la leadership politica. Ma senza le risorse finanziarie e sociali per condurre una campagna, questa è una libertà senza senso. Allo stesso modo, siamo tutti formalmente liberi di non accettare un lavoro, ma la maggior parte di noi è comunque costretta ad accettare qualsiasi cosa ci sia offerta. In entrambi i casi, possono essere teoricamente disponibili varie opzioni, ma sono inutili per tutti gli scopi pratici.